Thursday, December 31, 2009

सत्संग लहरियाँ

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जो लोग भीष्ण संग्राम करके, क्रूर नरसंहार करके, बड़े-बड़े युद्ध खेलकर सत्ता की गद्दी पर पहुँच जाते हैं उनका नाम सुनकर उनको याद करके लोग आदर से नतमस्तक नहीं होते लेकिन विश्व में कुछ ऐसे आत्म-विजेता लोग हो जाते हैं, नतमस्तक हो जाते हैं। भीष्म, हरिश्चन्द्र, भरत, शंकराचार्य, महावीर, वल्लभाचार्य, रामानुजाचार्य, मीराबाई, एकनाथजी, शिवाजी महाराज, तोतापुरी, रामकृष्ण आदि ऐसी विभूतियाँ हैं। जिन्होंने अपने मन को, अपनी इन्द्रियों को संयत किया है, जिन्होंने अपने को विकारी सुखों से बचाकर निर्विकारी नारायण सुख का प्रसाद पाया है ऐसे लोग चाहे इस देश के हों चाहे परदेश के हों, उनको समाज ने खूब आदर-मान से याद रखा है। लोगों ने सुकरात को याद रखा है, महात्मा थोरो को लोग याद करते हैं जिसस को लोग याद करते हैं, धन्ना जाट को लोग याद करते हैं, वल्लभाचार्य, रामानुजाचार्य एवं अन्य कई महापुरूषों को, आत्मा-परमात्मा में विश्रान्ति पाये हुए संतों को हम बड़े आदर से याद करते हैं। शबरी भिलनी हो चाहे रोहिदास चमार हो, गार्गी हो चाहे राजा जनक हों, एकनाथजी हों या एकलव्य हो, जिन्होंने अपनी इन्द्रियों को वश करके मन को परमात्मा में लगाया है या लगाने का दृढ़ प्रयत्न किया है ऐसे लोग जन्म लेकर मर नहीं जाते लेकिन जन्म लेकर अमर आत्मा की ओर चल देते हैं, संसार में अपनी मधुरता, अपनी शुभ कीर्ति छोड़ जाते हैं।


भगवान श्रीकृष्ण भगवद् गीता में अर्जुन से कहते हैं-
संनियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः।।

'इन्द्रिय समुदाय को सम्यक प्रकार से नियमित करके सर्वत्र समभाववाले, भूत मात्र के हित में रत वे भक्त मुझ ही को प्राप्त होते हैं।'
(भगवद् गीताः 12.4)
मनुष्य को विकारी आकर्षण ने तुच्छ बना दिया है। जिनके जीवन में संयम है, नियम है ऐसे इन्द्रियों को संयत करने वाले लोग, सब भूतों के हित में रमने वाले लोग, समभाव से मति को सम रखने वाले वे लोग मतिदाता के उच्च अनुभव में स्थिति पा लेते हैं। ऐसे लोग भगवान को प्राप्त कर लें इसमें कुछ आश्चर्य नहीं है। यह कोई जरूरी नहीं है कि वह आदमी अच्छा पढ़ा-लिखा होना चाहिए या अनपढ़ होना चाहिए, बहुत धनवान होना चाहिए या निर्धन होना चाहिए, बच्चा होना चाहिए या जवान होना चाहिए या बूढ़ा होना चाहिए ऐसा कोई नियम नहीं है।

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशोऽर्जुन तिष्ठति।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यंत्रारूढानि मायया।।

'हे अर्जुन ! शरीर रूप यंत्र में आरूढ़ हुए सम्पूर्ण प्राणियों को अन्तर्यामी परमेश्वर अपनी माया से उनके कर्मों के अनुसार भ्रमण कराता हुआ सब प्राणियों के हृदय में स्थित है।'
(भगवद् गीताः 18.61)
भगवान कहते हैं कि सबके हृदय में मैं ज्यों का त्यों विराजमान हूँ। लेकिन सब मयारूपी यंत्र से भ्रमित हो रहे हैं।
माया का अर्थ है धोखा। धोखे के कारण हम दीन-हीन हुए जा रहे हैं। 'हे धन ! तू कृपा कर.... सुख दे। हे कपड़े ! तू सुख दे। हे गहने ! तू सुख दे।'

ब्रह्मलोक में वह सुख नहीं जो ब्रह्म परमात्मा के साक्षात्कार में है।
ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्व पाशेभ्यः।
उस देव को जानने से जीव सारे पाशों से, सारी जंजीरों से मुक्त हो जाता है।
मनुष्य जन्म में ऐसी मति मिली है कि इससे वह भूत का, भविष्य का चिन्तन-विचार कर सकता है। पशु तो कुछ समय के बाद अपने माँ-बाप को भी भूल जाते हैं, भाई-बहन को भी भूल जाते है और संसार व्यवहार कर लेते हैं। मनुष्य की मति में स्मृति रहती है।
Ten Steps to a Noble Life
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(Excerpts from Satsang of Pujya Sant Shri Asaramji Bapu)
The key to attain grandeur and excellence in life lies in satisfying the basic needs and eliminating the desires। Man is driven towards action primarily by two factors 'one is fulfilment of desires and the other is provision of needs. When you renounce and eliminate your desires, your life becomes effulgent and basic needs too are spontaneously met.

A life without a proper direction is a burden। It becomes a liability for the family and society. It drives people towards terrorism and violence. It leads to barbarism and depravity. The real goal of life includes peace and salvation, provision of basic needs and elimination of desires. If man does not strive to eliminate his desires, the desires ultimately get the better of him and enslave him.

An aspirant should continuously strive to study the scriptures, reflect on them and determine the right course of action for his spiritual advancement, chiefly through a discriminative attitude towards life। He must observe some select vows and be careful of the pitfalls that lead to spiritual downfall and consequently distance him from God and the Guru. At the same time he must also be aware of actions that may help him get closer to realizing the Divine Being. He should be circumspect and analyse his past with a reflective mind to learn from his mistakes. Also, he should make new resolves in order to make true progress.

Seek the answers to questions like, 'What is the Atma?' What is Paramatma?' What is the nature of the universe?' Who am I?'' The act of understanding the answers to these questions through listening or study of scriptures is called 'Shravana'। After 'Shravana' comes 'Manana' and then 'Nididhyasana'. Finally, 'Nididhyasana' culminates into realization of the Truth. This is the convention of Vedanta.

We take good care of a stone, a piece of iron or any such object that is useful to us। Similarly a devotee, by earnestly discharging his duties, becomes useful to the Lord. He has no desires for the fruits of his actions. Then the Lord Himself takes care of him. People and nature become eager to serve him. Why should such a master of selfless actions desire for anything' He simply adds to his capability by remaining steadfast on the path of righteousness. He is completely detached to the fruits of his actions.

If one performs actions taking care not to harm anyone in any way, then one is actually engaged in worshipping the Lord. One's actions then become Upasana and Yajna. Such a selfless and altruistic aspirant alone is entitled to realize the Lord in His integral Being.
According to the Srimad Bhagwad Gita, real worship is done neither before idols in temples, nor even in the temple of one's mind। The Lord is truly worshipped through selfless actions. Selfless actions, when offered to the Lord, become His real worship.

Is there anything superior to samadhi' The Gita says 'yes'। According to the Gita, 'equanimity' is superior to samadhi. Even after attaining the state of samadhi, one may experience a downfall, a devotee can undergo a change of mind or faith but if an aspirant becomes established in the state of equanimity then he will never fall down from that Supreme state.

You can enhance your powers by propitiating Shakti, the goddess of power। But the realization of True Knowledge bestows eternal peace.

Come beloved aspirants! I hereby invite those with a zeal for material and spiritual advancement! May you earn success! May you be self-restrained! May you be brilliant! May you earn respect and fame for yourself and your ancestors! May you light up your path and be a worthy guide to the descendants of your clan 'may you become such a great person!
Narayan Hari....

Wednesday, December 30, 2009

Madhur Vyavhaar : Winsome Behaviour
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Sweet language spoken for the benefit of others gives them happiness, peace & love; also, it gets back happiness, peace & love for oneself. Such language nourishes ones good qualities and provides mind with pure & positive energy. It is a blessing from God and it is beneficial for us & everybody around us. It protects & beautifies The Truth.
Never speak any word which hurts & harms anybody. Harsh & hurting language cannot hide the truth, and the partial truth present in the harshly spoken statement also gets deformed because it is not appreciated by anybody. The one who has foul tongue has an evil heart.Some scholar told Pandit Madanmohan Malviya: "You can abuse me with hundred harsh words but I'll not get annoyed."The reply that Malviyaji gave reflects his greatness. He said: "I'll test your anger later, before that my tongue will become dirty."Neither should you make your tongue dirty nor should you accept such language from others. If the bad language of others influences your mind, it means that you are accepting their foul language.
Stealing somebody's property, money etc is not as big a crime as hurting other's feelings. Do not break anybody's heart because God Himself lives in his/her heart. If suggestions are given with an attitude of love & respect for the other, then there can never be any conflict in the family.

Monday, December 28, 2009

पुत्रदा/वैकुण्ठएकादशी
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युधिष्ठिर बोले:श्रीकृष्ण ! कृपा करके पौष मास के शुक्लपक्ष की एकादशी का माहात्म्य बतलाइये । उसका नाम क्या है? उसे करने की विधि क्या है ? उसमें किस देवता का पूजन किया जाता है ?

भगवान श्रीकृष्ण ने कहा:राजन्! पौष मास के शुक्लपक्ष की जो एकादशी है, उसका नाम ‘पुत्रदा’ है । पुत्रदा एकादशी’ को नाम-मंत्रों का उच्चारण करके फलों के द्वारा श्रीहरि का पूजन करे ।

नारियल के फल, सुपारी, बिजौरा नींबू, जमीरा नींबू, अनार, सुन्दर आँवला, लौंग, बेर तथा विशेषत: आम के फलों से देवदेवेश्वर श्रीहरि की पूजा करनी चाहिए । इसी प्रकार धूप दीप से भी भगवान की अर्चना करे

‘पुत्रदा एकादशी’ को विशेष रुप से दीप दान करने का विधान है । रात को वैष्णव पुरुषों के साथ जागरण करना चाहिए । जागरण करनेवाले को जिस फल की प्राप्ति होति है, वह हजारों वर्ष तक तपस्या करने से भी नहीं मिलता । यह सब पापों को हरनेवाली उत्तम तिथि है ।

चराचर जगतसहित समस्त त्रिलोकी में इससे बढ़कर दूसरी कोई तिथि नहीं है । समस्त कामनाओं तथा सिद्धियों के दाता भगवान नारायण इस तिथि के अधिदेवता हैं । पूर्वकाल की बात है, भद्रावतीपुरी में राजा सुकेतुमान राज्य करते थे । उनकी रानी का नाम चम्पा था । राजा को बहुत समय तक कोई वंशधर पुत्र नहीं प्राप्त हुआ । इसलिए दोनों पति पत्नी सदा चिन्ता और शोक में डूबे रहते थे ।
राजा के पितर उनके दिये हुए जल को शोकोच्छ्वास से गरम करके पीते थे । ‘राजा के बाद और कोई ऐसा नहीं दिखायी देता, जो हम लोगों का तर्पण करेगा …’ यह सोच सोचकर पितर दु:खी रहते थे । एक दिन राजा घोड़े पर सवार हो गहन वन में चले गये । पुरोहित आदि किसीको भी इस बात का पता न था । मृग और पक्षियों से सेवित उस सघन कानन में राजा भ्रमण करने लगे । मार्ग में कहीं सियार की बोली सुनायी पड़ती थी तो कहीं उल्लुओं की । जहाँ तहाँ भालू और मृग दृष्टिगोचर हो रहे थे । इस प्रकार घूम घूमकर राजा वन की शोभा देख रहे थे, इतने में दोपहर हो गयी । राजा को भूख और प्यास सताने लगी । वे जल की खोज में इधर उधर भटकने लगे । किसी पुण्य के प्रभाव से उन्हें एक उत्तम सरोवर दिखायी दिया, जिसके समीप मुनियों के बहुत से आश्रम थे । शोभाशाली नरेश ने उन
आश्रमों की ओर देखा ।

उस समय शुभ की सूचना देनेवाले शकुन होने लगे। राजा का दाहिना नेत्र और दाहिना हाथ फड़कने लगा, जो उत्तम फल की सूचना दे रहा था । सरोवर के तट पर बहुत से मुनि वेदपाठ कर रहे थे । उन्हें देखकर राजा को बड़ा हर्ष हुआ । वे घोड़े से उतरकर मुनियों के सामने खड़े हो गये और पृथक् पृथक् उन सबकी वन्दना करने लगे । वे मुनि उत्तम व्रत का पालन करनेवाले थे । जब राजा ने हाथ जोड़कर बारंबार दण्डवत् किया, तब मुनि बोले : ‘राजन् ! हम लोग तुम पर प्रसन्न हैं।’ राजा बोले:आप लोग कौन हैं ? आपके नाम क्या हैं तथा आप लोग किसलिए यहाँ एकत्रित हुए हैं? कृपया यह सब बताइये ।

मुनि बोले:राजन् ! हम लोग विश्वेदेव हैं । यहाँ स्नान के लिए आये हैं । माघ मास निकट आया है । आज से पाँचवें दिन माघ का स्नान आरम्भ हो जायेगा । आज ही ‘पुत्रदा’ नाम की एकादशी है,जो व्रत करनेवाले मनुष्यों को पुत्र देती है ।
राजा ने कहा:विश्वेदेवगण ! यदि आप लोग प्रसन्न हैं तो मुझे पुत्र दीजिये।
मुनि बोले:राजन्! आज ‘पुत्रदा’ नाम की एकादशी है। इसका व्रत बहुत विख्यात है। तुम आज इस उत्तम व्रत का पालन करो । महाराज! भगवान केशव के प्रसाद से तुम्हें पुत्र अवश्य प्राप्त होगा । भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं:युधिष्ठिर ! इस प्रकार उन मुनियों के कहने से राजा ने उक्त उत्तम व्रत का पालन किया । महर्षियों के उपदेश के अनुसार विधिपूर्वक ‘पुत्रदा एकादशी’ का अनुष्ठान किया ।
फिर द्वादशी को पारण करके मुनियों के चरणों में बारंबार मस्तक झुकाकर राजा अपने घर आये । तदनन्तर रानी ने गर्भधारण किया । प्रसवकाल आने पर पुण्यकर्मा राजा को तेजस्वी पुत्र प्राप्त हुआ, जिसने अपने गुणों से पिता को संतुष्ट कर दिया । वह प्रजा का पालक हुआ । इसलिए राजन्! ‘पुत्रदा’ का उत्तम व्रत अवश्य करना चाहिए । मैंने लोगों के हित के लिए तुम्हारे सामने इसका वर्णन किया है

जो मनुष्य एकाग्रचित्त होकर ‘पुत्रदा एकादशी’ का व्रत करते हैं, वे इस लोक में पुत्र पाकर मृत्यु के पश्चात् स्वर्गगामी होते हैं। इस माहात्म्य को पढ़ने और सुनने से अग्निष्टोम यज्ञ का फल मिलता है ।
ज्ञान के मोती : पूज्य बापू जी के मुखारविंद से बरसी अमृतवाणी
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Jo Guruvachan per dat jate hai unhe hajar vighna-badhaye aye, phir bhi adhyatmik rasta nahi chhodte, Guru me dradh shraddha sansar saagar se paar laga deti hai .

जो गुरु वचनों पर ड़ट जाते है उन्हें हजार विघ्न - बाधायें आये फिर भी आध्यात्मिक रास्ता नही छोडते। गुरु मे दृढ़ श्रद्धा संसार सागर से पार लगा देती हैं।

Aisa nahi hai ki humare pass Anna, Vastra, Rupiye, Makan ya khane ke liye Roti, pahan ne ko Kapde nahi Isliye dukhi hai. Sachchi samajh aur vivek nahi hai isliye dukhi hai

ऐसा नही है कि हमारे पास अन्न, वस्त्र, रुपिये, मकान या खाने के लिये रोटी, पहनने को कपड़े नही इसलिये दुखी है. सच्ची समझ और विवेक नही है इसलिये दुखी हैं।

Yadi aap sachmuch Parmatm-shanti me sthit ho jao to samagra ulta hokar tang jaye fir bhi aapki shanti bhang nahi ho sakti। apni Mahima me jago -
Pujya Bapuji